DOANDO DIGNIDADE - PARASHÁ BEHAR 5774

"Roberto era muito bondoso, esforçava-se para ajudar a todos. Sua casa estava sempre aberta aos necessitados, e todos sabiam que aquele que batia na sua porta nunca saía de mãos vazias. Porém, certo dia algo diferente começou a acontecer. Roberto comprou uma grande pilha de toras de madeira e colocou na frente de casa. Mas o mais estranho é que algumas vezes a pilha inexplicavelmente aparecia nos fundos da casa, e depois voltava novamente para a frente. O que estava acontecendo?

Um dos vizinhos de Roberto, muito curioso, quis desvendar o mistério. Ele passou o dia inteiro escondido, observando a movimentação na casa. Primeiro ele viu um pobre batendo na porta. Roberto abriu com um grande sorriso no rosto, conversou um pouco com o pobre, apontou para a pilha de madeira que estava na frente da casa e depois apontou para os fundos da casa. O vizinho viu então que o pobre foi levando as toras de madeira, uma por uma, e novamente empilhou-as nos fundos da casa. Quando o pobre terminou, Roberto agradeceu muito, tirou um pouco de dinheiro do bolso e entregou a ele. Mas o mais inexplicável aconteceu um pouco mais tarde. Outro pobre bateu na porta e também foi recebido com grande alegria por Roberto. Ele então apontou para a pilha de madeiras que estava nos fundos da casa e depois apontou para a frente da casa. Para a surpresa do vizinho, ele viu o segundo pobre levar todas as toras de madeira e empilhá-las novamente na frente da casa. Mais uma vez Roberto agradeceu, tirou um pouco de dinheiro do bolso e deu ao pobre.

Ao ver esta cena, o vizinho não aguentou mais de curiosidade. Ele esperou o pobre sair e foi perguntar ao Roberto o que estava acontecendo. Apanhado em flagrante, Roberto ficou vermelho de vergonha. Depois de muita insistência, ele explicou:

- Eu gosto muito de ajudar as pessoas, sempre me esforcei para dar aos necessitados tudo o que eles precisavam. Mas um dia parei para refletir e percebi que eu não dava a eles o mais importante: dignidade. A partir daquele dia decidi não dar apenas dinheiro aos pobres, quis dar a eles a oportunidade de se sentirem úteis, e para isso comprei estas madeiras. Agora toda vez que alguém vem me pedir ajuda eu não ofereço dinheiro, eu ofereço um trabalho. A quantia que eu dou é a mesma, mas desta maneira eles não sentem vergonha. Ao invés de se sentirem humilhados, eles sentem orgulho por terem se esforçado pelo dinheiro que receberam"

Existem várias maneiras de ajudar uma pessoa necessitada. Mas nada ajuda mais um ser humano do que devolver a ele sua dignidade perdida.

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Nesta semana lemos a Parashá Behar. Entre outros assuntos, a Parashá fala sobre a Mitzvá de dar Tzedaká (caridade) aos necessitados, como está escrito: "Se seu irmão se empobrecer, e se os meios dele faltarem na sua proximidade, você deve fortalecê-lo" (Vayikrá 25:35). Mas por que é utilizada a linguagem "fortalecê-lo" ao invés de "ajudá-lo"? Explica Rashi (França, 1040 - 1105), comentarista da Torá, que este versículo refere-se à ajuda necessária a uma pessoa que começou a perder sua independência financeira, mas que ainda não chegou ao nível de tornar-se um completo destituído. Alguns comentaristas chegam a afirmar que ajudar pessoas que ainda estão caindo financeiramente é uma Mitzvá por si só, independente da Mitzvá de ajudar alguém completamente pobre. Mas qual é a diferença entre ajudar um pobre ou alguém que ainda está caindo? Na prática não estamos fazendo exatamente o mesmo ato?

O Rambam (Maimônides) (Espanha, 1135 - Egito, 1204), em suas leis sobre Tzedaká (Hilchót Matanot Aniim 10:10), explica que há oito níveis diferentes de Tzedaká, que começa com o ato de doar mesmo que seja de má vontade. Segundo ele, o nível mais elevado de Tzedaká é ajudar uma pessoa de maneira que ela não necessite se apoiar continuamente na ajuda dos outros, isto é, a ajuda deve ser dada de forma que a pessoa volte a ser, o mais rapidamente possível, financeiramente independente e não precise mais pedir aos outros. Por exemplo, o doador pode ajudar doando ou fazendo um empréstimo (sem juros) para que a pessoa reconstrua sua empresa falida, pode oferecer uma sociedade ou pode simplesmente ajudá-lo a conseguir um emprego. E a fonte citada pelo Rambam é justamente o versículo da nossa Parashá, enfatizando que a linguagem "fortalecê-lo" nos ensina a não deixar a pessoa cair completamente, dando a ela a força para se reerguer e novamente caminhar com suas próprias pernas.

O Rav Yossef Karo (Espanha, 1488 - Israel, 1575), mais conhecido como Beit Yossef, explica que esta é a maior forma de caridade pois é feita de forma que não envergonha aquele que recebe a ajuda. Quando oferecemos ajuda a alguém que está caindo, ele não sente que está recebendo uma esmola. A natureza humana nos faz querer ganhar o nosso próprio sustento, e quando somos obrigados a receber algo pelo qual não nos esforçamos, perdemos nosso senso de dignidade. Por isso é tão louvável ajudar o próximo de maneira que ele não se sinta envergonhado nem humilhado pela situação difícil pela qual está passando. Portanto, a melhor forma de ajudar alguém é fazer com sabedoria, de maneira que a pessoa não sinta que está sendo ajudada, ao contrário, que ela sinta que é ela quem está contribuindo de alguma maneira. É mais importante dar um trabalho do que apenas dar dinheiro a um pobre, pois o trabalho dá a ele a certeza de que ainda pode produzir, que ainda tem muito valor, enquanto o dinheiro é apenas uma esmola.

Há um ensinamento interessante no Talmud (Pessachim 8a), que afirma que uma pessoa que diz "estou dando esta Tzedaká para que meu filho viva" é chamada de "Tzadik Gamur" (um justo completo). O Talmud está falando sobre o caso de um pai cujo filho está gravemente doente e ele quer, através do mérito da Mitzvá de Tzedaká, que o filho possa se recuperar. Mas por que o Talmud louva esta pessoa ao ponto de chamá-la de "Tzadik Gamur", título atribuído a poucas pessoas, se ele cumpriu a Mitzvá de Tzedaká por motivos tão egoístas? O mais elevado é aquele que cumpre as Mitzvót apenas por D'us ter nos ordenado, e não aquele que as cumpre para receber algo em troca, como afirmam nossos sábios: "Não sejam como escravos que servem o seu dono para receber uma recompensa" (Pirkei Avót 1:3). Entendemos o desespero de um pai ao ver seu filho doente, e sabemos que um pai faria qualquer coisa para salvar a vida de seu filho, mas por que chamá-lo de Tzadik Gamur?

Responde o Rav Yehonasan Gefen que existem várias explicações para este ensinamento do Talmud. Mas há uma explicação "não convencional" que se conecta com os ensinamentos da nossa Parashá. Ele explica que o caso trazido pelo Talmud refere-se a uma pessoa que está dando Tzedaká e quer ter certeza de que aquele que recebe não vai sentir nenhum tipo de vergonha ou constrangimento. Por isto o doador fala para o pobre: "Estou dando esta Tzedaká para que meu filho viva", isto é, "Não sou eu quem está te ajudando, é você que está me fazendo um grande favor. É pelo mérito desta Mitzvá que você está me possibilitando cumprir que meu filho será curado". E o Talmud quer enfatizar que aquele que chega ao nível de fazer de tudo para não causar nenhuma vergonha ou constrangimento no momento de dar Tzedaká para uma pessoa necessitada é considerado um Tzadik Gamur. Preocupar-se em ajudar o próximo já é um ato bonito, mas preocupar-se além de tudo que o necessitado não se sinta humilhado é ainda mais importante e louvável.

Se pararmos para refletir, chegaremos à conclusão do quanto estamos longe desta forma ideal de ajudar o próximo. Normalmente ajudamos somente àqueles que já estão nas ruas, pedindo esmola para comprar o próximo pãozinho. Porém, muitas vezes perdemos a oportunidade de ajudar pessoas, às vezes até próximas, que estão caindo e perdendo tudo, mas que se envergonham de pedir ajuda. Temos que desenvolver nossa sensibilidade para perceber os sinais e escutar o grito silencioso das pessoas que estão caindo. Pois a pessoa que ainda está caindo se levanta com apenas um pouco de ajuda, mas para reerguer alguém que já caiu é muito mais difícil.

Na prática, fica o ensinamento de sempre pensar no necessitado quando vamos ajudá-lo. Não apenas dar um dinheiro para a uma pessoa necessitada, mas fazê-lo com um sorriso, com uma mensagem de esperança, se esforçando para dar o que a pessoa realmente necessita. Certamente isto fará com que a doação seja recebida com muito mais alegria, tanto aqui embaixo quanto lá em cima.

"Não dê um peixe ao pobre. Dê-lhe uma vara e ensine-o a pescar" (Ditado popular).

Shabat Shalom!

Lv 25:1-26:2, Je 32:6-27

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CADA UM NO SEU NÍVEL - PARASHÁ EMOR 5774

"Havia um rabino que era famoso por seu extraordinário poder de concentração. Quando ele estava imerso em seu estudo ou em suas Tefilót (rezas), ele não via nem escutava absolutamente nada do que acontecia ao seu redor.

Certa madrugada, quando o rabino estava imerso em seus estudos, seu pequeno bebê acordou assustado e começou a berrar. Apesar de o berço estar muito próximo dele, a concentração era tanta que ele não escutou o filho chorando. Os berros eram tão altos que o avô, que estava no andar superior da casa estudando, escutou. Ele interrompeu seus estudos, desceu e acalmou o bebê. Mais tarde, o avô repreendeu o pai do bebê:

- Filho, não importa o quão elevado sejam seus interesses espirituais ou o quão impressionante seja o seu nível de concentração nos estudos, você sempre deve escutar o choro de um filho"

Independente do nível espiritual que uma pessoa atinge, ela precisa estar ciente de seus deveres e necessita checar, o tempo inteiro, se está cumprindo suas obrigações na vida.

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Nesta semana lemos a Parashá Emor, que começa trazendo várias leis específicas para os Cohanim (sacerdotes), entre elas algumas obrigações que eles têm a mais do que o resto do povo, como a proibição de se impurificar com mortos que não tem nenhum grau de parentesco e a proibição de se casar com alguns tipos de mulheres, como uma divorciada. Depois disso a Parashá traz as leis referentes especificamente ao Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), que também tem suas obrigações a mais do que os Cohanim simples, como a proibição de se impurificar com qualquer morto, inclusive seus próprios pais, e a proibição de casar com mais alguns tipos de mulheres, como uma viúva, que é permitida para os Cohanim simples mas é proibida ao Cohen Gadol. Porém, por que estas diferenças nas obrigações? Não viemos todos ao mundo para fazer o mesmo trabalho espiritual? Por que D'us criou esta "divisão", cuja consequência é que parte do povo tem mais obrigações do que o resto, ao invés do que aparentemente seria o mais justo, que todos tivessem exatamente as mesmas obrigações e cobranças?

Explica o Rav Meir Rubman (Israel, século 20) que a Parashá está nos ensinando uma regra espiritual importante: não existe uma obrigação espiritual padrão, que se aplica para todas as pessoas. Cada um está obrigado a servir D'us de acordo com os seu nível espiritual. Assim começa o livro Messilat Yesharim, de autoria do Rav Moshe Chaim Luzzato (Itália, 1070 –-Israel, 1746): "A fundação da Santidade e a raiz da perfeição no serviço Divino é que se esclareça e seja reconhecido como verdade para o ser humano qual a sua obrigação no seu mundo". Por que o Rav Moshe Chaim Luzzato escreve "no seu mundo" e não apenas "no mundo"? Para nos ensinar que cada pessoa tem uma obrigação única e particular. E isto se aplica mesmo a uma pessoa que está em um nível muito elevado e que dedica o seu tempo exclusivamente ao estudo da Torá, pois enquanto não estiver claro para ela qual é sua obrigação no seu mundo, isto é, sua obrigação particular de acordo com o seu nível, ela se assemelha àquele que construiu uma casa sem fundações ou plantou uma árvore sem raízes, e certamente não chegará à perfeição.

O Talmud (Shabat 33b) nos ensina este conceito através de uma história interessante. O Rav Shimon Bar Yochai e seu filho, Rav Elazar, quando precisaram se esconder dos romanos para salvar suas vidas, passaram 12 anos em uma caverna, imersos o tempo inteiro no estudo da Torá. Quando finalmente saíram, a primeira coisa que viram foi um homem trabalhando no campo. Irritados, exclamaram: "Este homem abandonou a vida eterna para se ocupar com a vida passageira?". Todos os lugares para onde eles olhavam imediatamente se queimavam. Saiu uma Voz Celestial e disse para eles: "Vocês saíram para destruir Meu mundo? Voltem imediatamente para a caverna". Como castigo, apesar do perigo romano já ter terminado, o Rav Shimon Bar Yochai e seu filho precisaram voltar para a caverna por mais um ano.

Aprendemos do Talmud que o Rav Shimon Bar Yochai e seu filho foram punidos por terem ficado irritados com aquele homem que trabalhava no campo. Mas eles não estavam certos? Nossos sábios explicam que o propósito da nossa vinda para este mundo é o nosso crescimento espiritual, adquirirmos a vida eterna no Olam Habá (Mundo Vindouro) através do estudo da Torá e do cumprimento das Mitzvót, e não para nos ocuparmos com coisas passageiras, cujos frutos não levaremos quando chegar o momento de partir deste mundo. Então por que eles foram castigados?

A resposta é que o Rav Shimon Bar Yochai e seu filho julgaram o mundo inteiro de forma rigorosa demais, pois cobraram dos outros de acordo com o nível particular deles próprios. Para eles, de acordo com o nível espiritual que haviam atingido, realmente era um erro abandonar a "vida eterna", isto é, o estudo da Torá, para se ocupar com a "vida passageira", isto é, as ocupações mundanas. Mas o resto do mundo não estava no mesmo nível espiritual, e por isso se ocupavam com a "vida eterna" parte do dia, mas precisavam também se ocupar com a "vida passageira". O que o Rav Shimon Bar Yochai não havia entendido é que para o nível da grande maioria das pessoas, é isto o que D'us quer delas, com o único cuidado de nunca dar mais importância para as ocupações mundanas do que para a ocupação espiritual.

Infelizmente repetimos muitas vezes o erro do Rav Shimon Bar Yochai e do seu filho quando cobramos dos outros que se comportem da mesma maneira como nos comportamos. Olhamos todos aqueles que fazem menos do que nós como se fossem pessoas pequenas e não estivessem cumprindo suas obrigações. Consideramos-nos melhores que os outros, e isto pode nos levar ao orgulho, uma das características mais negativas do ser humano. A Parashá nos ensina a buscarmos qual é o nosso verdadeiro nível espiritual e a refletirmos sobre qual é, de acordo com este nível, a nossa obrigação. Devemos cobrar apenas de nós mesmos, não dos outros.

Mas fica ainda uma pergunta: se aprendemos que quanto mais elevada espiritualmente a pessoa está, maior a cobrança, então não é melhor sermos pequenos?

Quando um novo funcionário é contratado para começar em um pequeno cargo na empresa, suas obrigações ainda não são muitas. Conforme ele vai crescendo, a cobrança sobre ele também vai aumentando. Por exemplo, quando o funcionário que lacra as embalagens vai para casa, ele pode se esquecer do trabalho e pensar em outras coisas, mas quando o presidente vai para casa, ele precisa levar a empresa junto com ele na cabeça. Então será que vale a pena ser presidente? A resposta é obviamente que sim. Em primeiro lugar, pois o presidente é aquele que vai fazer a diferença na empresa. Um bom presidente pode fazer a empresa crescer e se tornar líder no mercado, enquanto o funcionário que lacra as caixas pouco tem a acrescentar na empresa como um todo. Além disso, outra diferença marcante é o salário que cada um deles recebe no final do mês. Enquanto um deles recebe um pequeno salário, o presidente recebe um enorme salário e uma série de regalias.

Esta é a resposta para o nosso questionamento: quanto mais alto espiritualmente uma pessoa chega, maiores serão suas obrigações, mas também maiores serão seus méritos e recompensas. Por exemplo, nossos sábios ressaltam que os Cohanim têm 24 Mitzvót a mais do que as outras pessoas. Por outro lado, os Cohanim têm direito a 24 tipos diferentes de "Matanót Kehuná" (presentes dados apenas aos Cohanim). Coincidência? Não, pois de acordo com as obrigações, assim também são as recompensas que uma pessoa recebe. E se esta diferença acontece com as recompensas no mundo material, que são apenas passageiras, certamente será muito maior a diferença de méritos no Olam Habá daqueles que conseguirem crescer espiritualmente e se destacar.

Devemos acrescentar todos os dias bons atos e estar sempre crescendo espiritualmente, de forma que nosso nível hoje seja sempre maior do que o nosso nível de ontem. E, acima de tudo, é muito importante a reflexão constante, para termos sempre a certeza de que, de acordo com o nosso nível, estamos cumprindo nossas obrigações.

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm
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Lv 21:1-24:23, Ez 44:15-31
 

FUGINDO DO EGOÍSMO - PARASHÁ KEDOSHIM 5774

"Em Jerusalém, os prédios não têm faxineiros nem serviço de limpeza. Cada morador precisa retirar seu próprio lixo e jogar em uma enorme lixeira pública, que fica na rua e é periodicamente esvaziada pela prefeitura. Certa vez, na véspera de Shabat, Jaques (nome fictício) saiu para jogar seu lixo e viu um vizinho agindo de maneira muito estranha. Ele estava debruçado sobre a grande lixeira e parecia estar procurando algo. De repente, ele tirou de lá uma caixa de papelão, desmontou-a para que ficasse achatada e jogou-a novamente para dentro da lixeira. Ele se inclinou novamente, encontrou outra caixa, desmontou-a e atirou de volta. Assim fez diversas vezes, para o assombro de Jaques, que assistia aquela cena sem entender nada. Ele conhecia pessoas que tinham hobbies estranhos, mas nunca tinha visto nada parecido com aquilo. Sem aguentar de curiosidade, ele perguntou:

- Perdão, mas o que você está fazendo?

O homem, surpreso com a pergunta, explicou:

- Você deve ter escutado sobre a greve municipal que começará no Motsei Shabat. Portanto, certamente o lixo que costuma se acumular no Shabat não será recolhido. Eu estou achatando todas as caixas de papelão que encontro na lixeira para ter certeza de que haverá espaço suficiente para que todos possam jogar o seu lixo fora" (História real).

Felizmente há no mundo pessoas que pensam no próximo e dedicam seu tempo para facilitar a vida dos outros. São pessoas simples que, com pequenos atos, contribuem para construir um mundo melhor.

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A Parashá lida nesta semana é a Parashá Kedoshim, que começa com as seguintes palavras: "Sejam santos, pois Eu, Hashem, teu D'us, sou Santo" (Vayikrá 19:2). Esta introdução é como se a Torá estivesse nos preparando para receber a "fórmula mágica" que nos levará ao nível de santidade. Mas, ao invés de nos "prescrever" jejuns e mergulhos na Mikve, a Torá enumera diversas Mitzvót "Bein Adam LeHaveiró" (entre o homem e seu semelhante), tais como ajudar os necessitados e ser honesto nos negócios. Isto nos ensina que para chegarmos à santidade não é suficiente apenas focarmos no nosso relacionamento com D'us, também é essencial trabalharmos no nosso relacionamento com o próximo. E um dos ensinamentos mais importantes que é trazido nesta Parashá em relação ao cuidado com os outros é a famosa Mitzvá de "Ame ao teu próximo como a ti mesmo" (Vayikrá 19:18).

A forma como a Mitzvá de amar ao próximo é ensinada na Torá desperta um grande questionamento: se D'us quer que amemos uns aos outros de forma irrestrita, por que a Mitzvá diz "ame ao teu próximo como a ti mesmo" e não diz "ame ao teu próximo com todas as suas forças"? Por que é importante para a Torá ressaltar que o amor que devemos sentir pelos outros deve ser como o nosso amor próprio?

O Rav Eliyahu Dessler (Latvia, 1892 - Israel, 1953) define que egoísmo é o sentimento interno, presente em todas as pessoas, que faz com que ela pense, de forma subconsciente e natural, que tem prioridade em relação aos outros. O ego do ser humano deseja constantemente saciar todas as suas vontades e preencher todas as suas faltas. Porém, quando a pessoa corre atrás dos seus desejos e os alcança, seu egoísmo se fortalece ainda mais. A pessoa que entra neste ciclo passa a buscar com todas as suas forças as honrarias, e chega ao ponto de querer louvores através da vergonha do próximo. Por isso, ela não hesita em pisar e humilhar os outros, contanto que saia honrada e prestigiada.

O Rav Dessler vai além e afirma que existem duas forças predominantes no mundo: a "Coach HaNetiná" (Força de Doar) e a "Coach HaNetilá" (Força de Pegar). Todas as boas qualidades de uma pessoa, como o altruísmo e a misericórdia, são derivações da "Força de Doar", enquanto todas as más qualidades de uma pessoa, como o egoísmo e a desonestidade, são derivações da "Força de Pegar". A pessoa que não controla seu egoísmo acaba desenvolvendo também todas as outras más características incluídas na "Força de Pegar". Mais do que isso, o egoísta acaba encobrindo e ofuscando também todo o seu reconhecimento pelas bondades recebidas de D'us, e ao invés de se anular perante Ele, vive como se estivesse em um domínio particular e independente, chegando muito perto de cometer a "egolatria", isto é, a idolatria de si mesmo.

O egoísmo é algo muito nocivo para o ser humano, e pode desencadear todas as forças "escuras" que existem dentro dele. O egoísta pode chegar ao ponto de afastar de seu coração todo o amor que sente, até mesmo pelos seus parentes e pelas pessoas mais queridas. Mesmo que o coração do egoísta esteja cheio de amor, é apenas algo externo, superficial, pois dentro do coração dele o que existe é amor próprio.

Podemos achar que isto é um grande exagero, mas a Torá nos traz um exemplo de até onde pode chegar o egoísmo. Depois de a cobra ter conseguido persuadir Chavá (Eva) a comer do fruto proibido, a Torá descreve que imediatamente Chavá foi levar do fruto para que Adam (Adão) também comesse. Rashi (França, 1040 - 1105) explica que o ato de Chavá não foi um ato de Chessed (bondade), ela não queria que Adam também tivesse proveito do sabor daquele fruto. Quando ela se deu conta e percebeu que havia transgredido a ordem de D'us, que explicitamente havia avisado que quem comesse daquele fruto morreria, ela imediatamente quis dar do fruto a Adam, pois pensou que se ela morresse, ele se casaria com outra mulher. Isto quer dizer que, apesar do amor que Chavá sentia por Adam, por dentro do seu coração ainda havia muito egoísmo.

Mas então surge um grande questionamento: se o egoísmo é algo tão prejudicial, se é algo tão forte, por que D'us naturalizou este sentimento no coração do ser humano? Se tudo o que D'us faz é para nos dar a possibilidade de nos aprimorarmos um pouco mais a cada dia e atingirmos a perfeição, por que Ele nos deu esta força com um potencial tão destrutivo?

A resposta é que esta força poderosa foi colocada dentro de nós pois somente através dela conseguiremos o impulso necessário para atingir os máximos níveis no nosso serviço espiritual, como está escrito nos Provérbios de Shlomo Hamelech (Rei Salomão): "Se você buscá-lo como [se fosse] prata, e procurá-lo como [se fossem] tesouros, então você entenderá o temor a D'us" (Mishlei 2:4,5). Shlomo Hamelech quis nos ensinar que a única maneira de atingir os níveis espirituais mais elevados é justamente utilizando as forças mais baixas, as forças dos desejos materiais egoístas.

Mas por outro lado devemos ter o cuidado para que estas forças negativas não sejam utilizadas da maneira equivocada e o "tiro não saia pela culatra", afastando a pessoa de D'us e de sua espiritualidade. Para acostumar o ser humano a utilizar seu egoísmo somente da maneira correta, para o seu crescimento espiritual e para o bem do próximo, a Torá nos deu uma importante Mitzvá: "Ame ao teu próximo como a ti mesmo". Por que o "como a ti mesmo"? Para que o ser humano se acostume a aprender com o seu próprio egoísmo a forma de ajudar o próximo, e dos seus próprios sentimentos a não magoar nem ferir os sentimentos do seu companheiro, como afirma o Talmud (Shabat 31a), em nome do sábio Hilel: "O que você não gosta, não faça aos outros". Mais do que isso, devemos desejar chegar ao nível de querer ao próximo o que queremos para nós mesmos.

Transformar esta força tão destrutiva em algo positivo é um trabalho difícil. É necessária uma nova postura para que possamos mudar nossos costumes e nossa natureza. Mas o esforço vale a pena. Podemos deixar nossa natureza controlar nossas características e aceitar sermos pessoas egoístas, ou podemos controlar nossa natureza e nos tornarmos pessoas benevolentes e proativas, que conseguem pensar não apenas em si mesmas, mas também nos outros, e ajudar a construir, com pequenos atos, um mundo melhor.

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm
http://ravefraim.blogspot.com.br/
Lv 19:1-20:27, Ez. 22:1-l9 (Ash.), Ez 20:2-20 (Sef.)
  

CONTANDO SOBRE A SAÍDA DO EGITO - PARASHÁ ACHAREI MÓT E PESSACH 5774

“Depois da Segunda Guerra Mundial, a situação econômica dos judeus da Europa ainda era muito difícil. Pessach estava chegando e os judeus não tinham condições nem mesmo de trazer farinha para as Matzót. Com muito esforço, o Skoliner Rebe conseguiu uma quantidade muito limitada de farinha. Ele definiu que, para que todos pudessem cumprir a Mitzvá, somente seria permitido que cada família recebesse 3 Matzót, e esta regra valeria para todos, inclusive para os grandes rabinos que viviam na cidade. Porém, alguns dias antes de Pessach, o filho do Rebe de Vizhnitz veio procurar o Skoliner Rebe e disse:

- Rebe, trago uma mensagem do meu pai. Ele disse que necessita de 6 Matzót para Pessach.

O Skoliner Rebe achou que se tratava de um engano. Ele havia deixado claro para todos que, sem exceção, cada um receberia apenas 3 Matzót. Mas o filho do Rebe de Vizhnit estava irredutível, e disse que tinha ordens do pai de não sair de lá sem levar as 6 Matzót. O Skoliner Rebe, ao ver que não teria alternativa, acabou entregando as 6 Matzót, mas ficou muito incomodado com aquela situação.

Na véspera de Pessach, alguém bateu na porta do Skoliner Rebe. Era novamente o filho do Rebe de Vizhnitz, trazendo na mão 3 Matzót. Ele falou que seu pai havia pedido para que ele devolvesse aquelas 3 Matzót, atitude que deixou o Skoliner Rebe surpreso, sem entender o que estava acontecendo. O filho do Rebe de Vizhnitz abriu um enorme sorriso e explicou:

- Rebe, meu pai conhece a sua extrema bondade e misericórdia. Ele teve medo que você dividiria as poucas Matzót que tinha com todos da cidade e acabaria ficando sem nenhuma. Por isso ele pediu inicialmente 6 Matzót, para ter certeza que sobrariam pelo menos 3 para você”

Há duas incríveis lições nesta história. A primeira é o gigantesco potencial de bondade que tem o ser humano. A segunda é a forma que o Rebe de Vizhnitz fez a Mitzvá. Por que ele não foi pessoalmente pedir as Matzót ao Skoliner Rebe, preferindo mandar seu filho no lugar? Pois ele queria aproveitar a oportunidade de Pessach para ensinar ao filho como se comportar com bondade e com preocupação ao próximo, de maneira que o filho nunca mais esqueceria a lição. Este é um dos principais objetivos de Pessach, e em especial a noite do Seder: transmitir os valores da Torá para as futuras gerações.

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Nesta semana lemos a Parashá Acharei Mót, que ensina os serviços feitos no Mishkan, e futuramente no Beit Hamikdash (Templo Sagrado), durante o dia de Yom Kipur. A Parashá também ensina sobre a grave proibição das relações ilícitas. E na próxima segunda feira de noite (14/04) começa a Festa de Pessach, mais conhecida como “A Festa da nossa liberdade”, na qual revivemos a milagrosa salvação do povo judeu após 210 anos de escravidão pesada no Egito. D’us, com Mão forte e Braço estendido, nos tirou de dentro de outro povo para nos dar a liberdade verdadeira. O Egito era um enorme centro de promiscuidade e relações ilícitas, e parte da salvação espiritual foi D’us ter nos tirado fisicamente de lá, para que não recebêssemos mais nenhum tipo de influência negativa.

Na primeira noite de Pessach (fora de Israel também na segunda noite) fazemos o Seder, que consiste em 15 “passos”, que vão desde o Kidush até um pedido de que no próximo ano possamos comemorar Pessach em Jerusalém, com o nosso Beit-Hamikdash reconstruído. O Seder inclui muitos rituais diferentes do que fazemos durante o ano, justamente para provocar questionamentos, principalmente nas crianças. A parte central do Seder é o “Maguid”, na qual contamos com detalhes a história da saída do Egito, cumprindo uma Mitzvá da Torá, como está escrito: “E lembrem-se deste dia, no qual vocês saíram do Egito, da casa da escravidão” (Shemot 13:3). Mas sabemos que há uma Mitzvá diária de relembrar a saída do Egito, como está escrito “Para que você se lembre do dia em que você saiu do Egito, todos os dias da sua vida” (Devarim 16:3). Por que é necessário mais uma Mitzvá de relembrar a saída do Egito, se já há uma Mitzvá diária? E qual a diferença entre a Mitzvá diária de relembrar a saída do Egito e a Mitzvá que cumprimos na noite do Seder de Pessach?

A pergunta fica ainda mais forte ao observarmos um trecho que aparece no começo da Hagadá: “Disse o Rav Elazar ben Azaria: Eu tenho 70 anos e não meritei mencionar a saída do Egito nas noites, até que Ben Zomá aprendeu do seguinte versículo: ‘Para que você se lembre do dia em que você saiu do Egito, todos os dias da sua vida’. Se tivesse escrito apenas “dias da sua vida”, aprenderíamos que só durante os dias. Mas como está escrito “todos os dias da sua vida”, isto inclui também as noites”. Porém, este trecho que nossos sábios escolheram para fazer parte da Hagadá é, na realidade, uma Mishná (Brachót 12b) que fala sobre a Mitzvá diária de relembrar da saída do Egito, não tendo, portanto, nenhuma conexão com a Mitzvá de relembrar a saída do Egito durante a noite do Seder de Pessach. Então por que nossos sábios decidiram que esta Mishná deveria fazer parte da Hagadá de Pessach?

Responde o Rav Aryeh Pomrantzik que há três diferenças básicas entre a Mitzvá diária de relembrar a saída do Egito e a Mitzvá que cumprimos na noite do Seder. Em primeiro lugar, para cumprir a Mitzvá diária é suficiente apenas mencionar para si mesmo a saída do Egito, enquanto a Mitzvá do Seder somente é cumprida quando contamos a saída do Egito através de perguntas e respostas, cumprindo o que está escrito: “E será, quando seu filho perguntar... e você contará a ele” (Shemot 13:14). No Seder, o filho pergunta “Má Nishtaná” (Qual a diferença desta noite?) e o pai responde “Avadim Hainu” (Fomos escravos). De acordo com a Halachá (Lei Judaica), mesmo uma pessoa que passa o Seder de Pessach sozinho também deve ler a Hagadá na forma de pergunta e resposta.

Uma segunda diferença é que para cumprir a Mitzvá diária é suficiente apenas mencionar o evento da saída do Egito propriamente dito, mas para cumprir a Mitzvá no Seder de Pessach é necessário descrever também alguns eventos anteriores e o encadeamento que levou à salvação do povo judeu, começando sempre pela desonra, como a escravidão e o fato dos nossos antepassados terem sido idólatras, e terminando com os louvores da salvação física e espiritual do povo judeu.

Uma terceira diferença é que durante o Seder de Pessach, além de mencionar a saída do Egito, também é necessário mencionar a motivação das Mitzvót que estamos cumprindo nesta noite, como está escrito na Hagadá: “Diz o Raban Gamliel: todo aquele que não falou estas três coisas em Pessach não cumpriu sua obrigação, e elas são: Pessach (o Korban que era oferecido em Pessach), Matzá (a massa que não teve tempo de fermentar quando o povo judeu saiu do Egito) e Maror (a amargura da escravidão)”.

Por que é tão importante entender quais são as diferenças entre a Mitzvá diária de recordar a saída do Egito e a Mitzvá de contar sobre a Saída do Egito na noite do Seder? Pois para cumprir uma Mitzvá da maneira correta, é necessário ter as Kavanót (intenções) corretas. Portanto, é importante lembrar os três pontos principais da Mitzvá de contar a Saída do Egito na noite do Seder para que possamos cumpri-la da maneira correta. O Rambam (Maimônides), em seu livro de Halachót “Mishne Torá” (Halachót Chametz Umatzá capítulo 7), além de explicitar que estas três diferenças devem ser aplicadas na noite do Seder para que se cumpra a Mitzvá da maneira correta, também acrescenta a importância de cada pai ensinar ao seu filho no Seder de uma forma que ele entenda e consiga internalizar os ensinamentos. Se o filho for pequeno ou tolo, deve ser ensinado de certa maneira, mas se ele for grande ou sábio, deve ser ensinado de outra maneira, cada um de acordo com sua capacidade de entendimento, pois o ponto principal da noite é deixar uma marca nos nossos corações e nos corações dos nossos filhos que dure o ano todo.

Quando nossos sábios fixaram na Hagadá de Pessach a Mishná que traz o ensinamento do Rav Elazar ben Azaria, eles queriam ressaltar que, apesar de termos no ano inteiro a Mitzvá diária de recordar a saída do Egito, na noite do Seder não é suficiente apenas mencionar para si mesmo, devemos acrescentar outros detalhes para o cumprimento da Mitzvá. E a própria Hagadá dá a dica na continuação, como está escrito: “Bendito seja D’us... em relação aos 4 filhos disse a Torá”, para acrescentar que devemos cumprir a Mitzvá de contar a saída do Egito aos filhos através de perguntas e respostas, e para cada filho de acordo com o seu entendimento. Logo depois a Hagadá escreve: “No princípio éramos idólatras”, para acrescentar que devemos cumprir a Mitzvá incluindo também os eventos anteriores que levaram à salvação do povo judeu, começando pela desonra e terminando com o louvor. E um pouco depois vem a citação do Raban Gamiel, “Pessach, Matzá e Maror”, para acrescentar que devemos cumprir a Mitzvá mencionando a motivação das Mitzvót realizadas nesta noite.

A noite do Seder é o momento reunir nossas família e contar aos nossos filhos a história do nosso povo, desde a assimilação e escravidão até a nossa liberdade, colocando nos corações de cada geração o agradecimento a D’us e a Emuná (fé) de que tudo está sob o controle Dele. Se cumprirmos esta Mitzvá com alegria e de forma minuciosa, cuidando de todos os detalhes da Halachá, certamente levaremos estas certezas gravadas em nosso coração durante o ano todo, e apenas a menção diária já será suficiente para manter as bases que construímos nesta noite tão fundamental para a continuidade do povo judeu.

SHABAT SHALOM e PESSACH KASHER VE SAMEACH

Rav Efraim Birbojm
http://ravefraim.blogspot.com.br/
Lv 16:1-18:30, Am 9:7-15 (Ash.), Ez. 22:1- 16 (Sef.), Hb. 9:11-28 (Shabat Hagadol)

VOLTANDO PARA CASA - PARASHÁ METZORÁ 5774

“Um rabino estava construindo uma Yeshivá (Centro de Estudos Judaicos) nos Estados Unidos. Ele contratou um arquiteto e explicou tudo o que seria necessário para a Yeshivá: dormitórios, salas de estudo, refeitório, etc. Quando chegaram à discussão sobre os acabamentos, o arquiteto perguntou:

- Rabino, para o acabamento existem duas opções. Podemos usar uma madeira comum, que tem um custo mais baixo, porém dura no máximo 90 anos até começar a se deteriorar, ou podemos utilizar uma madeira mais resistente, que é um pouco mais cara mas pode durar mais de 150 anos sem apodrecer. O que você prefere?

O rabino, após refletir um pouco, abriu um sorriso e respondeu:

- Meu querido, use a madeira comum. Não é por causa do preço, mas é porque não precisa durar tanto. Nós não pretendemos ficar fora de Israel por tanto tempo...”

Apesar de vivermos no exílio, rezamos três vezes por dia para que chegue rapidamente o momento em que voltaremos para nossa casa. Pois somente na Terra de Israel conseguiremos crescer e florescer espiritualmente com todo o nosso potencial.

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Na Parashá da semana passada, Tazria, a Torá nos ensinou sobre a Tzaráat, a doença espiritual que atacava as pessoas que haviam cometido certas transgressões, entre elas o Lashon Hará (denegrir ou caluniar o próximo), e descreveu sobre sua manifestação física através de manchas na pele e nas roupas do transgressor. E a Parashá desta semana, Metzorá, começa descrevendo o processo de cura para aqueles que estavam contaminados com a Tzaráat. Na sequência a Parashá fala sobre mais uma forma de manifestação física da Tzaráat, através de manchas que surgiam nas paredes da casa do transgressor.

Porém, a ordem segundo a qual a Torá trouxe os ensinamentos sobre a Tzaráat desperta uma dúvida. Por que primeiro a Torá ensinou sobre a contaminação na pele e nas roupas, interrompeu com a explicação da cura, e somente depois falou sobre a Tzaráat nas paredes? Por acaso existe na Tzaráat das paredes algo diferente da Tzaráat da pele e das roupas?

A resposta está em um interessante ensinamento do Talmud (Negaim 12:4), que afirma que a contaminação da Tzaráat nas paredes ocorria apenas nas casas localizadas na Terra de Israel, diferente da Tzaráat que atingia a pele e as roupas, que contaminava as pessoas independentemente de onde estivessem. Mas qual o motivo desta diferença? Se a Tzaráat era uma punição pela transgressão do Lashon Hará, qual a diferença se a casa estava em Israel ou na Diáspora?

Para entender, antes de tudo precisamos saber que não foi por acaso que D’us decretou a Tzaráat como punição pela transgressão de Lashon Hará. Ele também não foi arbitrário ao fazer com que a Tzaráat atingisse apenas a pele, as roupas e as paredes das casas. D’us poderia ter feito com que a Tzaráat também atingisse os utensílios de prata, os livros e os animais, mas Ele não fez. Portanto, deve haver alguma relação forte entre o Lashon Hará e a Tzaráat que atinge especificamente o corpo, as roupas e as paredes de casa.

D’us nos pune “Midá Kenegued Midá” (medida por medida), isto é, da maneira que transgredimos, assim também é a forma como somos castigados. Da mesma maneira que o Lashon Hará invadiu a intimidade da vítima e a expôs a uma humilhação pública, assim também a Tzaráat na pele invade a intimidade do transgressor e o força a uma humilhação pública. As roupas nos vestem e nos dão dignidade. Da mesma forma que o Lashon Hará invadiu a dignidade da vítima, assim também o transgressor perde suas roupas e a sua dignidade através da Tzaráat nas roupas. E finalmente, por causa do Lashon Hará a vítima perde até mesmo o conforto e a privacidade em sua própria casa, pois ela não se sente mais tão segura e relaxada nem mesmo dentro do seu próprio lar, passando a viver suspeitando o tempo inteiro de que podem estar falando mal dela. Em muitos casos a vítima precisa até mesmo sair da sua casa e mudar-se para outro lugar por causa da vergonha que o Lashon Hará causou a ela. Da mesma maneira, a Tzaráat nas paredes de casa obrigava o transgressor a abandonar o conforto e a privacidade de sua casa.

Porém, explica o Rav Yaacov Weinberg (EUA, 1923 - 1999) que somente o que é realmente nosso para sempre é atingido pela Tzaráat. Nós somos donos do nosso próprio corpo e somos donos das nossas próprias roupas. Porém, não somos donos de nenhuma construção feita fora da Terra de Israel, pois quando estamos na Diáspora, não estamos no nosso local verdadeiro e definitivo. A pessoa quando volta para casa pode levar seu corpo e suas roupas, mas não a sua casa. Por isso, por mais que possamos ser proprietários temporários de construções fora de Israel, não temos a posse verdadeira, pois quando voltarmos para casa, não poderemos levá-las conosco.

Isto explica a diferença da Tzaráat das paredes, que não atingia as casas que estavam fora de Israel. Se o Lashon Hará tirou a dignidade e a privacidade, que são coisas que realmente pertencem à vítima, então a punição vinha na mesma moeda, através da Tzaráat na pele e nas roupas. Mas quando alguém perde o conforto de sua casa fora de Israel, esta não é uma perda real, pois não era verdadeiramente sua casa definitiva, era apenas algo temporário. Como o transgressor não havia causado uma perda real, então ele também não era castigado com a obrigação de sair da sua casa.

Aprendemos desta Parashá um fundamento importante: temos uma conexão espiritual muito forte com a terra de Israel, a ponto de ser o único lugar onde um judeu verdadeiramente adquire uma terra. Este deveria ser o nosso sentimento em relação à nossa vida na terra de Israel. Porém, infelizmente, estamos muito longe desta realidade. A grande maioria dos judeus que vive na Diáspora não considera suas casas como sendo apenas temporárias, e poucos são os que abandonariam o conforto do exílio para voltar para Israel. Isto não é algo novo, podemos aprender com a nossa história. Em Pessach, comemoramos a saída do povo judeu do Egito. Mas não foi o povo inteiro que saiu, foi apenas 20% do povo, enquanto a grande maioria decidiu ficar. Apesar de serem escravos, apesar das dificuldades que passavam no Egito, o comodismo venceu.

Uma das primeiras perguntas que nos farão quando chegarmos ao nosso Julgamento Celestial será: “Você esperou todos os dias pela redenção?”. O que significa “esperar todos os dias”? Quando alguém faz uma entrevista de emprego e está esperando uma resposta, cada dia de espera parece uma eternidade, e cada vez que o telefone toca, o coração dispara. Assim devemos esperar, ansiosamente, pelo Mashiach e pela nossa volta para casa.

Um dos maiores sinais de desconexão espiritual de um judeu é quando ele deixa de sentir a amargura do exílio e perde a vontade de voltar para casa. Estamos há mais de dois mil anos no exílio, cumprindo a profecia de que o povo judeu seria espalhado pelos quatro cantos do mundo e viveria entre todas as nações. Mas mesmo assim nós não perdemos a esperança de voltar para a nossa terra depois da vinda do Mashiach. Rezamos todos os dias pela nossa redenção, com a certeza de que, o mais breve possível, definitivamente voltaremos para nosso verdadeiro lugar, para a nossa casa.

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm
http://ravefraim.blogspot.com.br/
Lv14:1-15:33, 2 Rs. 7:3-20
  

A LÍNGUA EXAGERA - PARASHÁ TAZRIA 5774

“David ligou para o seu dentista, querendo agendar uma consulta. Com a voz tensa, ele disse:

- Doutor, é urgente. Por favor, tente me encaixar ainda hoje. Eu estou com uma cavidade enorme no meu dente. Estou muito preocupado, pois tenho medo de perder o dente. Pelo tamanho da cavidade, o dente já deve estar inteiro podre!

O dentista, preocupado, conseguiu reagendar suas consultas e atendê-lo no mesmo dia. Mas quando David sentou-se na cadeira do dentista e mostrou-lhe o dente que incomodava, o dentista pareceu um pouco confuso. Ele falou para David:

- Meu querido, acho que você se enganou, isso não parece muito ser uma cavidade. Não é nada grave, o dente está ótimo, muito saudável. Há apenas um pequeno desnível no dente, mas podemos cuidar disso com um pouco de resina.

- Sério? - perguntou David, sem acreditar – Mas não pode ser que não tem quase nada. Quando eu passei a língua no dente, parecia que havia uma cavidade enorme!

O dentista sorriu e falou:

- Isso sempre acontece, David. Não podemos decidir as coisas de acordo com o que a língua nos informa. Afinal, é natural que a língua dê sempre uma exagerada, não?”

Precisamos tomar muito cuidado com a forma que utilizamos nossa fala. Nossa língua, sem controle, pode causar muita destruição. Pois, na maioria das vezes, ela exagera muito...

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A Parashá desta semana, Tazria, descreve uma terrível doença espiritual chamada Tzaráat, que se manifestava através de manchas nas paredes da casa, nas roupas e na pele. Porém, apesar da manifestação física da doença, a identificação não era feita por um médico, e sim por um Cohen (sacerdote), como está escrito: “E o Cohen deve declará-lo contaminado; é Tzaráat” (Vayikrá 13:8).

Qual era a causa desta doença espiritual? O Talmud (Arachin 15b) explica que a palavra “Metzorá”, (termo que descreve a pessoa contaminada com Tzaráat) é uma contração das palavras “Motsi” e “Rá”, que significam “aquele que espalha a difamação”. O Talmud está ressaltando que a principal falha que levava ao castigo de Tzaráat era o Lashon Hará, isto é, revelar algo negativo sobre uma pessoa de forma a causar danos físicos, financeiros ou psicológicos.

Infelizmente, por total falta de conhecimento, muitos pensam que a transgressão de Lashon Hará somente ocorre quando alguém inventa mentiras para caluniar o próximo. Mas o rabino Israel Meir HaCohen (Polônia, 1838 - 1933), mais conhecido como Chafetz Chaim, dedicou a vida para difundir as leis de cuidado com a fala e nos ensina que a transgressão de Lashon Hará ocorre justamente quando alguém denigre o próximo com informações verdadeiras, isto é, quando revela algum erro realmente cometido ou algum defeito que verdadeiramente existe no outro. Caso a pessoa misture fatos mentirosos, a transgressão se torna ainda mais grave e é chamada de “Motsei Shem Rá”.

Mas destas informações surgem duas dúvidas. Em primeiro lugar, sabemos que todos os castigos aplicados por D’us são “Midá Kenegued Midá” (medida por medida), isto é, o castigo é aplicado exatamente da maneira através da qual a pessoa cometeu o erro. Por exemplo, uma pessoa que falou palavrões ou palavras obcenas pode ser punido queimando sua língua com o café quente. Desta maneira, a língua que transgrediu falando o que não deveria é “castigada” com a dor da queimadura. D’us utiliza esta característica de “Midá Kenegued Midá” justamente para nos levar à reflexão e nos ajudar a entender, observando o castigo recebido, qual foi o nosso erro. Isto é uma das maiores bondades de D’us, pois assim Ele nos dá a possibilidade de consertarmos nossos atos e chegarmos à perfeição. Porém, como vemos a característica de “Midá Kenegued Midá” no castigo de Tzaráat? Qual a relação entre as manchas que aparecem no corpo e o erro de revelar atos errados ou más características de outras pessoas?

Além disso, em várias ocasiões diferentes a Torá preza muito pela verdade e abomina a mentira. Por isso é fácil entender que o “Motsei Shem Rá” é algo abominável, pois é uma mentira, uma distorção da realidade. Mas por que a transgressão de Lashon Hará também é considerada algo tão grave pela Torá, se trata-se apenas de revelar algo que é verdade? Por que a Torá parece ir contra a revelação da verdade?

Explica o Rav Yohanan Zweig que atualmente a mídia se tornou um excelente modelo de que nem sempre dizer a verdade reflete a realidade de uma situação. Por exemplo, quando um canal de televisão quer acusar o exército de Israel de maltratar os palestinos, eles colocam no ar um clipe de 15 segundos no qual um soldado israelense, armado e bem preparado, golpeia um aparentemente desarmado e inofensivo cidadão palestino. O vídeo está realmente mostrando algo real, as imagens não foram criadas em estúdio. Porém, ao editar o vídeo e cortar certas partes, não mostrando o incidente inteiro e deixando de fora os primeiros minutos da filmagem, que mostravam aquele mesmo palestino “inocente” atirando as pedras que atingiram e cegaram uma criança israelense, eles infelizmente distorceram a realidade do evento ocorrido. Isto quer dizer que um clipe de 15 segundos na televisão pode mostrar um incidente que realmente aconteceu. Porém, se este clipe for a única conexão de uma pessoa com o incidente, ela pode sair com uma visão completamente distorcida da realidade. Este é um ótimo exemplo de que é possível dizer um monte de mentiras dizendo apenas verdade.

Esta é a mesma distorção que ocorre através do Lashon Hará. Apesar de a pessoa estar dizendo apenas a verdade em seus comentários sobre seu companheiro, denegrindo-o aos olhos dos outros, isto não representa a realidade. A pessoas que fala Lashon Hará normalmente se acostuma a focar apenas na parte negativa dos outros. Apesar dos erros de um individuo representarem apenas uma pequena parte da sua verdadeira essência, aquele que faz Lashon Hará cria nos outros a percepção que esta é a realidade inteira da pessoa. Da mesma forma que o clipe tendencioso de 15 segundos consegue distorcer completamente a realidade de uma situação aos olhos daqueles que não sabem realmente o que está acontecendo, assim também é o Lashon Hará, pois apesar de só falar a verdade, a pessoa está distorcendo completamente a realidade. Quando alguém escuta o Lashon Hará, ele imediatamente associa a pessoa à má característica ressaltada, e certamente ignora os outros traços positivos dela.

No Lashon Hakodesh (língua com a qual D’us criou o mundo) podemos perceber também este conceito. A palavra “Verdade” é “Emet” (letras Alef, Mem e Taf), enquanto a palavra “Mentira” é “Sheker” (letras Shin, Kuf e Reish). As três letras de “Sheker” são letras que estão juntas uma da outra no alfabeto, enquanto a palavra Emet é composta pela primeira letra do alfabeto, a letra do meio e a última letra. Isto quer dizer que mentira é você olhar algo de uma maneira limitada e achar que entendeu tudo, enquanto verdade é entender apenas após enxergar o quadro completo.

Com este conceito é possível entender por que o Tzaráat é uma punição “Midá Kenegued Midá” do Lashon Hará. Mesmo que a pessoa encontrasse apenas uma pequena mancha em seu corpo, isto já era suficiente para contaminar seu corpo todo. A transgressão daquele que fez Lashon Hará se reflete, portanto, na sua punição. Da mesma forma que ele distorceu a verdade e criou uma falsa realidade ao amplificar um pequeno defeito, a ponto disto representar a pessoa inteira, da mesma maneira também o Tzaráat, que poderia ser apenas uma pequena mancha, acaba contaminando e representando a pessoa inteira.

D’us nos deu um grande presente, que é o dom da fala. Com ela podemos nos comunicar, expressar nossos pensamentos e sentimentos, ensinar e ajudar ao próximo. Mas, infelizmente, a fala muitas vezes acaba sendo utilizada de uma maneira negativa. Sem o devido cuidado, com a fala podemos rotular as pessoas, destruir potenciais e causar muito sofrimento. Pois, como afirmou o dentista, a língua exagera muito.

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

 http://ravefraim.blogspot.com.br/

Lv l2:1-13:59, 2 Rs. 4:42·5:19, Mt. 8: 1-4

A IMPORTÂNCIA DE HONRAR - PARASHÁ SHEMINI 5774

“Os ataques terroristas que atingiram as Twin Towers, um dos mais famosos cartões postais de Nova York, no dia 11 de setembro de 2001, deixou o mundo em choque. Há centenas de histórias que, apesar de não terem se tornado públicas, contam um pouquinho mais do que foi esta terrível tragédia.

Uma destas histórias ocorreu com um homem que tinha um escritório nas Twin Towers. Depois de a primeira torre ter sido atingida, o homem, que trabalhava na segunda torre, recebeu um telefonema. Era sua mãe, desesperada, pedindo para que ele saísse imediatamente do prédio. O homem tentou acalmar a mãe, informando que uma equipe havia checado a segurança da segunda torre e tinha chegado à conclusão de que não havia nenhum perigo permanecer ali. Mas a mãe não se deu por vencida e, com um tom de voz ainda mais aflito, falou para o filho:

- Filho, não me importa o que diz a equipe de segurança. Eu ficarei mais tranquila se você sair daí agora. Por favor, me escute!

- Mãe, eu entendo sua preocupação, mas tenho muito trabalho para fazer. Está tudo bem, não se apavore, não vai acontecer nada de mal - respondeu o filho.

Tragicamente, poucos minutos depois deste telefonema a segunda torre também foi atingida por um avião. Aquele homem, que havia sido alertado por sua mãe, acabou morrendo na explosão” (História Real).

Infelizmente vemos o quanto a falta de sensibilidade em relação à importância de honrar os outros traz consequências negativas, algumas vezes trágicas, principalmente quando deixamos de honrar e escutar nossos próprios pais.

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Nesta semana lemos a Parashá Shemini, que descreve a cerimônia de inauguração do Mishkan e o início do trabalho de Aharon e seus quatro filhos como os Cohanim (sacerdotes) responsáveis por todos os serviços do Mishkan. Mas no auge da alegria da inauguração aconteceu uma enorme tragédia: os dois filhos mais velhos de Aharon, Nadav e Avihu, morreram, como está escrito: “[Nadav e Avihu] trouxeram diante de D’us um fogo estranho, que Ele não havia ordenado a eles. E veio um fogo diante de D’us e os consumiu, e eles morreram diante de D’us” (Vayikra 10:1,2). A causa da morte de Nadav e Avihu, como explicita a Torá, foi por eles terem oferecido um incenso “estranho”, isto é, que não havia sido comandado por D’us.

Porém, há um Midrash (parte da Torá Oral) que traz outros motivos para a morte de Nadav e Avihu. De acordo com uma opinião, eles morreram por terem tomado uma decisão sem consultar seu professor, Moshé Rabeinu. De acordo com uma segunda opinião, eles morreram porque entraram no Mishkan para servir a D’us embriagados, após terem bebido vinho. E de acordo com uma terceira opinião, eles morreram porque haviam decidido não se casar e, consequentemente, não ter filhos.

Deste Midrash ficam duas dúvidas. Em primeiro lugar, por que o Midrash traz motivos tão diferentes daquele explicitamente escrito na Torá, de que a morte de Nadav e Avihu foi consequência deles terem oferecido um incenso que D’us não havia comandado? E por o Midrash apresenta opiniões aparentemente tão desconectadas entre si?

Responde o Rav Moshe Schreiber (Alemanha, 1762 - Áustria, 1839), mais conhecido como Chatam Sofer, que as causas apontadas pelo Midrash não estão desconectadas entre si, pois são todas consequências de um único erro: o fato de Nadav e Avihu terem decidido não se casar e não ter filhos. Mas isto foi um erro tão grave? E como este erro se relaciona com os outros erros, mencionados na Torá e no Midrash?

Existem na Torá muitas Mitzvót relacionadas com a necessidade de honrar as pessoas, como a Mitzvá de honrar os pais e a Mitzvá de honrar nossos professores. Há também Mitzvót relacionadas com a necessidade de honrar D’us, como as leis de comportamento dentro do Mishkan e, atualmente, as leis de conduta dentro da sinagoga. Mas como desenvolvemos esta sensibilidade em relação à importância de respeitar as pessoas e D’us? Explica o Chatam Sofer que uma das formas é através da convivência com os nossos próprios filhos. Por exemplo, quando um pai é desrespeitado pelo seu filho, ele sente o quanto a falta de respeito é incômoda. Isto ajuda a pessoa a refletir e a internalizar a importância de respeitar os pais, professores e, acima de tudo, D’us.

Por isso, quando Nadav e Avihu decidiram não se casar e não ter filhos, isto os impediu de desenvolver a apreciação correta da necessidade de honrar os outros. A consequência foi que eles tropeçaram em diversas áreas relacionadas ao respeito. Ignorar a opinião de Moshé e decidir algo sem consultá-lo indica uma falha em dar a honra necessária ao seu professor. Também entrar no Mishkan embriagados demonstra uma falha em dar a devida honra para a Presença Divina que residia ali. E finalmente, ao oferecer um incenso que D’us não havia pedido, apesar das boas intenções, demonstrou uma falta de suficiente temor e respeito por D’us. Portanto, a decisão equivocada de não casar e não ter filhos resultou em diferentes erros, cujo ponto em comum de todos eles foi a falha em honrar tanto o próximo quanto D’us.

Explica o Rav Yonatan Guefen que este ensinamento da Parashá nos desperta para a importância do cuidado necessário no nosso relacionamento com as pessoas. Para pessoas que vivem sem os conceitos da Torá, os relacionamentos interpessoais são vistos com a ótica de “o que eu posso ganhar com este relacionamento?”, e isto se aplica tanto nas amizades quanto no casamento e na criação dos filhos. Portanto, o que as pessoas buscam nos relacionamentos é algo egoísta, e talvez isto explique por que os casamentos e as relações entre pais e filhos têm se degradado tanto nas últimas gerações. Se a meta da pessoa em um relacionamento é primariamente algo egoísta, então seus desejos e esperanças vão inevitavelmente se chocar com os do seu companheiro ou filhos, que também estarão movidos apenas por desejos egoístas. Mais do que isso, muitas pessoas sentem que casar ou ter filhos vai impedi-las de aproveitar os prazeres da vida e, por isso, acabam fugindo destes compromissos, em sua busca de prazeres e conforto. Isto pode ser percebido nas festas de “despedida de solteiro”, como se para os noivos fosse uma última oportunidade de aproveitar os verdadeiros prazeres da vida, o que não será mais possível depois do casamento.

O Chatam Sofer ressalta que um dos principais propósitos de ter filhos é para nos possibilitar crescer em áreas nas quais não seria possível de outra maneira. O mesmo se aplica ao casamento e outros tipos de relacionamento. A visão da Torá é que a pessoa deve entrar em um relacionamento de maneira desinteressada, isto é, focando em como podemos ajudar aos outros e, ao mesmo tempo, como podemos crescer espiritualmente com este relacionamento e nos tornarmos pessoas melhores. Este crescimento pode ocorrer com as partes “agradáveis” dos relacionamentos, mas muitas vezes ocorre através da superação das dificuldades que surgem.

Em última instância, nossos relacionamentos com as pessoas nos ajudam a crescer espiritualmente em todas as áreas da vida e a nos conectar com D’us. Aquele que aprende a honrar o próximo vai se desenvolver e aprender a honrar D’us da maneira correta. Portanto, é importante nos esforçarmos para construir relacionamentos desinteressados e verdadeiros com as pessoas, mesmo que para isso seja necessário diminuir um pouco nosso nível de conforto. Somente assim, com a somatória dos bons momentos e das dificuldades, chegaremos a ser verdadeiramente pessoas completas.

SHABAT SHALOM
Rav Efraim Birbojm
http://ravefraim.blogspot.com.br/

Lv 9:1-11:47, 2 Sm. 6:1-7:17, At. 10: 9-22, 34-35